2010年12月26日日曜日

クリスマス神話と「ローマの平和」

Weihnachtenmythos und "Pax-Romana"
 日本中どの街角を訪ねても、クリスマス商品で大賑わいですが、クリスマス自体の詳しい由来など誰も知らないようですね。キリスト生誕のお祝い事だと知っている人でさえ、1223日のクリスマス・イブくらいしかご存じない。クリスマス行事が23日に始まり、26日まで続くことまで知る人はもっと少ない。ローマ帝国の国家行事だったことなど、知る人は皆無です。クリスマス休暇は一ヶ月近くあります。そもそも、12月を定番とするクリスマス行事がキリスト教のお祭りであるというのは、歴史的には少しおかしな話です。と言うのも、確かにベツレヘムに幼子イエスが誕生したという福音書物語に由来することですから、キリスト教と無関係ではありません。しかし、23日の前夜祭を含め、24日まで待降節(アドベント)が続き、12月25日が肝心の降誕祭(クリスマス)だというのは、長い間キリスト教の伝統とされながら、成立の事情は全く違います。元はと言えば、名もない非合法のキリスト教徒集団が、一躍ローマ帝国の国家宗教になって以来のこと、つまり、コンスタンティーヌス大帝が312年に、十字架を錦の御旗にミルヴィウス橋の辺でマクセンティウスに勝利して、翌年リキニウス帝とミラノ協定結んだ後、ローマ帝国をキリスト教化する基礎を築いたのが始まりとされています。実は、それまでローマ帝国の軍事宗教であったミトラス教の冬至祭(サテルヌス祭)が1217日に催されており、それが一連のクリスマス行事の起源なのです。もっとも、行事の形式や日程は踏襲しても、コンテンツは全く新しいのだと言われます。キリスト教が国家宗教の営為を受け継いだのは、ミトラス教の冬至祭だけでない。その後の長い歴史に於いて、種々様々な異教の伝統祭をキリスト教の慣習として取り入れ、自家薬籠中のものとしていった経緯があります。祝祭に肖り蜜や富を得んとして、国を挙げての神話的行事に群がる蜂蜜巣作りの世界、表向きはいわゆる「ローマの平和」で象徴される、お国のために働くモノとヒトの交流、「諒解」ゲマインシャフト(corpus consentionis)の古典的モデルが、こうして成り立っています。古典的と言ったのは、農業以外に核となる産業がない古代ローマ社会(societas)の事情があり、更には「ローマの平和」を保証する「諒解関係」が市民レベルでなく、祭りに政(まつりごと)を執り行う官僚レベルの話だからです。、
 ところで、サンタクロースの話にように、原資料になかった話が後代に於いて追加され混入してきた事例は後を絶ちません。例えば、キャンドル・サービスに使う台座の植物が何かご存じでしょうか。赤い実を付けた「宿り木」(Mistel, mistletoe)です。その「宿り木の下でキスをする」とよい縁結びになるという、昔からの言い習わし(Kuesse-freiheit unter dem Mistelbaum)が評判となって慣習化し、クリスマス行事として欧米に定着していった背景には、いずれも北欧神話(ゲルマン系民族の神話)が係わっています(日本では、皆目知られていませんが)。由来が異なるにも拘わらず、キリスト教の行事として広く認知されて、今日にまで至っています。もっとも、ローマ帝国に侵入するゲルマン民族が異教からキリスト教に改心した際に、旧来の祭儀を持ち込んだというのが真相でしょう。政局に勝利したが為に失われた何かが、現に其処に有るのです。「ローマの平和」(Pax Romana)の下、マスクしたヒトの現存在ルートに係わる「社会言論」の変容が、法の実定化と富の実体化に裏打ちされて、ローマに通じる街道の要所に設置された、バザール(商い市場)でモニターされます。
 福音書物語の「原資料」が何であったかについては、「イエスの語録」(Q資料)説・「受難物語」優先説・ガリラヤの「イエスという男」説(田川)など、聖書学会周辺では複雑な議論が多々あり、一般読者が理解するのは困難でしょうから、このブログでは取り上げません。一つだけはっきりしていることは、「誕生物語」が最後に追加されたという事実です。ヘロデ王による幼児虐殺という、暗いイメージの政治スキャンダルを報告をするマタイと異なり、一転してルカでは、天使と羊飼いに彩られた明るい田園風景のイメージと、平和のメッセージで一杯です。ルカが福音書の冒頭でローマの有力政治家テェオフィロスに献呈していることで分かるように、キリスト教が反ローマ的な政治団体ではない、むしろ積極的に「ローマの平和」に寄与する、柔順な小羊の集団なのだという、イメージ造りに腐心している様子が一目瞭然です。しかし、クリスマス行事に関して、具体的なことは何も示唆されていません。
 では、本来「原資料」になかった(で無かった)要素が、なぜまことしやかにキリスト教の伝統行事として、(で有るかのように)語り伝えられるようになったのでしょうか。ヒントを一つプレゼント。クリスマス神話を物語るヒトの存在は、実は「神もしくは貨幣」(で有る)モノの秘密です。さすが、「神もしくは自然」を語ったスピノザは偉い!で、ひとまず話を終えておきましょう(笑)。教団会計を左右するモノ語り「で有る」も「で無い」も、同じ神か貨幣の裏返しに過ぎないことが多い。それほど、「神もしくは自然」の富(属性の共有と交換、働くモノの因果)を満喫するか収奪する、人間の自己管理責任は大きいということです!

Shigfried Mayer, copyright all reserved 2011 by 宮村重徳, the Institute for Rikaishakaigaku

2010年12月20日月曜日

ワイナリー「革新」(旧稿改訂)の技法

Erneuerung der "Schläuche" (alten Manuskrips), in weinarischer Kunst 

【2012年2月2日更新、誤字等訂正】
 拙著『人(ペルソーナ)・働き・存在』について、読者より再販の問い合わせがありました。クリスマスをめどに、再版でなく改訂版を準備中でしたが、出版費用の調達がむずかしい。考えてみれば、その後の社会学分野での精力的な研究成果と整合性を取る必要があり、そのためには旧資料その侭の再販や、照合しているリソースのミスマッチを正しただけの改訂版では十分でない。いずれ新書にして、改めて世に問う方が無難であり正解であると判断するに至りました。聖書にも、「新しいブドウ酒を旧い革袋に入れる人はいない。そんなことをすれば、革袋は破れブドウ酒は流れだし、どちらも台無しになる。新しいブドウ酒は新しい革袋に入れるものだ。そうすれば、どちらも長持ちする」(『マタイによる福音書』9章17節、私訳)と言われているとおりです。ペットボトルのような便利な容器がなかった時代のこと、羊や山羊の骨と内臓を取り除き、裏返しにして袋状に仕上げ、首もとを飲み口にしただけの粗末なもの。取り立てのブドウ酒(ワイン)は酸味が強いので、旧い革袋(スキン)に入れると劣化し裂けてしまう。ユダヤ教の旧い体制に真新らしいキリスト教精神の一部を取り入れて、旧いユダヤ教の生活形式を取り繕うとしても、継ぎ接ぎのミスマッチから裂け目が生じ、両方とも台無しにすると警告している。これが必ずしも昔話でないことは、無機質のガラス製ビンやペットボトルより、有機質のワインスキンがワイナリーやエコマークのマーケットで、好んで用いられている現状を考えてみればいい。生ビールや日本酒では、樽に相当するでしょうか。翻って、著者の生の声を送り届ける、書物の改訂について考えれば、ワイナリー仕込みの編纂が課題となるでしょう。ここではさしあたり、著作の一部修正による継ぎ接ぎでなく、抜本改正・全面改訂への勧めとして理解しておきたい。古来、「革新」とはその字義通り「皮革を新たにする」、革製の道具・武具を改める」ことに喩えられています。とりわけワイナリーには、以上見たように、「革新」(旧稿改訂)の技法を学ばせる、大事なヒントがあります。以下では、執筆の動機と経過、書の成り立ちと改訂の必要について説明責任を果たすことで、クリスマス・プレゼントを出し損ねたことへのお詫びに代えたいと存じます。

 本書(初版本)は1999年の秋以降数年に渡り、フライブルク禅アカデミーの大島淑子先生が明治大学でなされたご講演を拝聴した際に、大悟するところがあり一気に書き下ろしたもの、一般読者向けの哲学入門書です。限定出版だったせいもあり、書店でご覧になった方はおそらくおいでにならないでしょう。大島先生に触発されて取り組んだのが、初期ハイデガーの『オントロギー』(事実性の解釈学、1923年)と『存在と時間』(1927年)の二書でした。旧稿・新稿のどちらであれ、リソースと一体になっています。執筆スタイルもリソース次第ですから、原資料の扱い方(理解と解釈の仕方、入れ方・盛り方を含む)が異なると、先程の譬えで言えば、革袋と葡萄酒の新旧関係から、いずれ裂け目が生じます。あくまで譬えですから、過度にアレゴリカルな意味付けは禁物です。姑息なまでに旧稿削除を常としていたハイデガーと異なり、スペイン風邪で急逝したヴェーバーの場合、トルソーの「頭」に当たるはずの一部を除く、ほとんどが旧稿の侭である「遺稿」の扱いを巡って、同様の問題が発生しています。ソシュールの場合は新旧のいずれもない、一部の原資料を除けばトルソーもない、学生たちの「聴講ノート」頼りの「暗中模索」といったところでしょうか。バルトは、『ローマ書講解』の旧稿も新稿も隠し立てせず、改訂前後のすべてをオープンにしていました。わたしの場合も隠し立てなど一切無用、新旧改訂のポイントは三つ、原則オープンにしています。いずれも方法論に係わることなので、難解だと思われる方は、遠慮なく次の段落にスキップして下さい。

 先ずは理論的に、命題間の整合性を高めました。初期ハイデガー研究の成果を踏まえて、「人(ペルソーナ)に於いて働く存在」の地平を解明するのが目的です。現に其処で働くモノの如何にを、三つの位相に分節化する移行形態として捉え直します(通時論)。更に三つの関係子(言葉・体・貨幣)との絡み具合を再調査し、文化資本的な成り立ち・構造を解明します(共時論)。最後は、全体をメタファー論的な社会学言論の、弁証法的な討議課題として探求します(討議論)。
 次は実践的・具体的に、リソースの再編に伴う読み直しと最適化、参照する事例と実例の後付を強化しました。人格性(ペルソーナ文化)理念の興隆 → 現象学的働き(パフォーマンスとしての非人格化)の解明 → 存在の地平(オントロジー)の探求は、その後の調べで、シェーラー・フッサール・ハイデガーの論争史に見て取ることが出来ます。
 最後は応用面で、必要な課題修正を試み、言語経験上の妥当性を高めました。解釈項を参照する際に討議の前提となる第三人称系が限りなく曖昧で機能していない日本語文化の批判は、避けて通れない課題です。それでも、森有正の日本語批判(二項形式・現実嵌入)と八木誠一の宗教言語論(禅問答の論理分析)だけでは片付かない、様々な分野でのリソースの読み直しが必要となりました。その後の議論を踏まえると、参照していたリソース(旧資料)の大胆な組み替えが必要とされ、それに伴い改訂は避け難くなりました。

 この著書が出版された2004年11月の時点では、まだヴェーバーとハイデガーの接点は明らかにしておりませんが、政治家でもあった晩年のヴェーバーがリテラーテン(著作家と親交のあった出版関係の文化人・社会評論家)批判を展開する中で、就職活動中の若いハイデガーに影響を与える事件がミュンヒェンで発生します。二人が遭遇するその現場へと向けて予備的研究をすることに、拙著(初版)の狙いがあります。「宗教社会学的メタファー論考」という副題から分かるように、一般人向けに分かりやすい「言語哲学入門」を主たる課題としています。世論として通用している「社会言論」批判を展開する中で、言葉の連鎖と共鳴に「言語事件史」を読み取り可能な「一般社会学言論」講義を構築することが出来るかどうか、本書執筆の正念場を迎えることになります。
 当時、表向きはヴェーバー論とソシュール論の突き合わせはまだなされていませんが、伏線としてはすでに予想されていたこと、その後講読会で学習した副次的産物です。ヴェーバーやソシュールが思いもつかなかった「社会学言論」という新たな課題分野を拓き、最後は「理解と解釈」社会学から「諒解」関係の経験妥当域を取得するために必要となる技法を収集しつつ、弁証法的思索と討議(dialektischer Diskurs)による、慣用的な「社会言論」(konventionelle Sozial-Rede)批判として、「一般社会学言論」講義(Lektüre der Allgemeinen Sprachwissenschaft nach der soziologischen Kategorien)を構築すること、そこに本論の最終目標があったことは、事後的になりますが敢えて明言しておきたい。改訂新版では「弁証法」とは何かを再定義し、それがヘーゲルやマルクスに於いても然り、論理や物自体の自己展開を可能とする「法則」科学的なものであるより、むしろ優れて人格的な諒解行為を必要とする言語経験の第一要件であること、非人格化(非人称化・非人間化)を強いる官僚制や制度言語の社会に於いてであれば尚のこと、働くモノとヒトの影響史的・位相幾何学的探求が、妥当な「諒解関係」構築を目指す「一般社会学言論」に固有な課題であることを論証します。ソシュールの原資料の中で最後まで曖昧の侭に使用されている、「社会協定」という言葉遣いの真意に迫ることにもなります。
 はたして、ソシュールの言う「社会協定」はデュルケームの概念だとしても、協定があるかのように行為する「諒解」概念とどう違うのか。デュルケームとヴェーバーでは概念理解に違いがあり、コンセプトの隔たりは小さくないとしても、同じ欧州大陸内のフランスとドイツでの話、思考スタイルの違い以上に出るものではない。二人は主題の変域・共鳴域を同じくしており、関心の方向性・概念の近接性に重なる部分があって当然だろうと考えられます。そこで更に一歩踏み込んで、東西世界で異なる「諒解関係」が有るの無いのか、有るとすればその如何にを問い吟味しつつ、無ければ「語り終えることの無い」モノの働きを語らせる、非人称的「言語事件」の解明が促されます。
 最後は、ネストリオスや「史的ダルマ論」の研究成果を踏まえて、上限(言葉)と下限(無)へ迫る問い("Zen -anders denken?Zugleich über Zen und Heidegger" での大島淑子先生の命題)が無駄ではなかった、と私は言いたい。現に其処から、有意味且つ生産的な討議の「一般社会学言論」講義へと繋がる、後退不可能な確かな一歩が踏み出されたことを、読者と一緒に喜び祝いたいと願う次第です。改訂版の出版は、大島先生と出会った時から数えて七年目にあたる、来春以降を予定しています。原資料の再仕分けをする中で、改訂新版が別のタイトルを冠することは避け難いことを、予め示唆しておきたい。

Shigfried Mayer, copyright all reserved 2011 by 宮村重徳、the Institute for Rikaishakaigaku

2010年12月5日日曜日

ツイートに、足りぬ煉瓦のヒント得て

Einen Wink siehst du am zwischernden Spatzen, der vor Augen vorbeifliegt
ツイッターは「つぶやき」(呟き)だと言うが、英語では murmur でな く twitter の綴りだから、正しくは暗いイメージの「つぶやき」や「ざわめき」でない、明るいイメージの「さえずり」(囀り)か「ささやき」(囁き)を意味する。元はと言えば、それはドイツ語で、murmeln に対して zwitschern という、いずれも同じ擬声語で、共鳴する言葉の変域内にある。その聴覚イメージで、両者の明暗が分かれる。マーマルがザワザワした音で不明瞭に話す(murmeln, lärmen)のに対して、ツイートは小鳥たちがチッチと「さえずる」(囀る、zwitschern)様子に由来する。例えば、雀たち(Spatzen)が群れをなして賑やかにチュンチュンと「囀る」(tschilpen)様子に、濁り・曖昧さ・不明瞭さの面影は微塵も無い。ところが一方で、生徒たちが授業中に不満げな面構えで「呟く」(murmeln)のは、何やら言いたいことが有ってのこと、「もぐもぐ・ぼそぼそ・ぶつぶつ言う」(murren)に始まり、制止しようとする教師を無視して、勝手にあれこれ「私語をする」(whisper, wispern)ようになる。所詮私語はモノローグ、学級崩壊はこうして始まる。私語は「呟き」と同じ、「曖昧さ」(Undeutlichkeit)の系譜である。他方で、近所の主婦たちが井戸端に集まり、世間話からあらぬ事まで、饒舌になりぺちゃくちゃ「しゃべる」(喋る, schwatzen)ケースは、コンセプトに明暗の差はあれ、語るスタイルは「囁き」と同じ系譜で、元気印の「お喋り」 (Geschwätz)である。それなりに、広場(公共性)でのダイアローグの形を踏襲する。「曖昧さ」と「お喋り」(饒舌)に三つ目の「好奇心」(Neugierde)が加わると、不安の余り「公共性のマスクしたヒト」(das Man)が其処に佇む、ハイデガー哲学の世界である。
「好奇心」に、実名と匿名の差はあるのだろうか。ゲームのアイテム購入を巡る詐欺事件で、俄にざわめき色めき立つ実名主義のフェースブックと異なり、ブログにチャットの対話要素を加味した匿名主義のツイッターには、記号の恣意性を手玉に取った、ひょうきん(剽軽)に明るい言葉の狼煙(囁きの共鳴)がある。中にはくだらない洒落や根も葉もない噂話も多くあるが、話がどう広まっていくのか、投げた球がどちらに転んでいくのか、誰と出会うかも分からないという、奇妙な不安と期待感が入り交じった、ソーシャルゲームの感覚でのみアプローチ可能な楽しみを満喫するに、散文のショートメッセージは効果的である。これが韻文なら、其処は連歌の歌詠み世界に変貌しよう。さも仮想の歌詠み会か仮面舞踏会にいる「かのように」(als-ob)、マスクした自分を語らせ、第三者として振る舞わせることで、希薄な存在感を充填することが出来るような、人の温もりを体感させるに取りあえず十分な、コミュニケーション・ツールの趣が其処にある。もちろん、消費者の落とし所を狙った計算済みの趣である。情報源としての信用価値云々よりも、波上の言葉が上下左右に激しく揺らぐ大海の表面運動に過ぎないとしても、「時間は貨幣で有る」の言葉で巻き上げられた「文化資本」(プルデュー)の成り立ちが、ネット世界をサーフィンする若者たちの語り言葉にしげく伺われる(その実、巧みに縫い込まれている)ので、耳元で囁きながら呟く(flüstern)ように仕向けける情報筋、衝動買いの場を演出し囃し立てるコ・マーシャル(商用価値)の折り込み情報に、格別の注意が必要だ。注意を怠ると、どうしようもなく散漫になる。携帯で繋がっているようで何処にも繋がっていない、派遣労働の駒に過ぎない将来への不安から、藁をも掴む必死の思いで、、叫びを「囁き・呟き」にしてサインを発信する。これは、働くモノとヒトが共鳴(ペルソナーレ)する文化の、理解社会学的・記号論的な解明の貴重な共有課題となろう。解明の鍵となるのは、就活中の君がすがる「一本の藁」である。
私がドイツに留学した1973年4月の中旬、近郊のウルムという町で珍しい買い物をしたことを、今でも鮮明に覚えている。嘴に一本の麦藁を咥えたチョコレートの雀が、当地で評判のお土産になっていた。話を聞くと、その昔ウルムのゴシック風大聖堂を建築する際に、煉瓦が足りなくなったという。付近の土を捏ねても強度が足りない。小春日和のある日、領主(事業主)がふと庭先で賑やかな雀の「囀り」(schwatzen)を聞いた。何と、嘴に麦藁を一本咥えて、建築中の教会堂の前を横切って飛んだ。咄嗟にこれだ!、これさえあればどの土でも強度は何とかなると気づき、土に麦藁を混ぜて残りの必要な煉瓦を造り、世界一のっぽの大聖堂を完成したという逸話である。ツイートに、思わぬヒントを得たモノ語りとは、単なる洒落ではない。見る目と聞き耳さえ持っていれば、ささやき(囁き)もつぶやき(呟き)も、世代交代が必要とする「それ」を働かせるシャンス(大事な縁)となる。「それ」が、メタファー(隠喩)でのみ理解可能であることは、言うまでもない。
「囁き」も「呟き」も、世代・時代の関心の持ち方次第で趣が変わり、社会言論の様相も一変する。「諸学の危機」(フッサール)が叫ばれた世紀の転換期に話を移そう。著名な作家と異なり、本人と親交のある文化人や批評家たち(リテラーテン)があれでもないこれでもないと、しきりに他人の揚げ足を取り、「何でも齧り家」の物言いをして憚らない。これに対しては、Geschwätz でなく Gerede という言葉が使用されるケースもある。一方でヴェーバーはGeschwätzと、他方でハイデガーは Gerede と言うも実は同じこと、どちらも「お喋り・饒舌」だけが取り柄で、さしたる相違はない。ヴェーバーの親友トレルチは、第一次世界「大戦が終わって、これでやっと、物書きネズミ(Nagetiere, 囓りネズミ目)たちはいなくなってくれた」と安堵したという。「語り終えることのない」ものを、強いて語り尽くそうとする面々、「少し囓っただけで、あれこれと論じ物書きする」大衆受け狙いの文筆家たち、言葉を売り物とした商魂逞しい知識人(噂の種本造りに精を出す出版関係の教養人)たち、口先八丁の評論家たち(文学者・哲学者・社会学者の取り巻き連中)への警告であろう。
しかし、問題の根は深い。人間は他の動物と異なり、言葉を有する生きモノ(アリストテレス)である。読み書きの技術だけでない。互を理解しあう仕方で語る・語らせる、説得性の技術を持っている。言葉を使って自分を語るか相手を語らせる、(さもなければ、金を使って黙らせるしかない)、総じて対話的な生きモノ(理性的人格存在)である。自分で「語る」(reden, Rede halten)には、これに「応じて語る」(Gegenrede halten)相手が予想される。対話や討議には、当然第三者の介入(参照すべき解釈項)が常に意識されている。協定文書が無くても、相手が予想を立ててすることに準拠して、事実協定が有る「かのように」行為すれば、その通りになるシャンス(蓋然的な可能性)が事実存在する。それに準拠して振る舞うことをヴェーバーは「諒解行為」(Einverständnis-handeln)と呼んだ。我々が誰かと向き合い対話するときも、同じ「諒解」関係が予想される。討議(Diskurs)に於いても然りである。語るモノ(エス)を講ずる(halten)だけの主我的な態度を改め、「それ」へと自分を繋ぎ止める、或いは「それ」自身を語らせる(結果、沈黙を余儀なくされることもあり得る)、再帰的ルートを意識した社会的行為(,soziales Verhalten, < sich verhalten)が期待される。自他の利権や利害が絡めば尚更のこと、等閑(なおざり)には出来ない。対話や討議に於いて第三人称で働くモノを見据えること、これを「弁証法」的な社会言論の技法を修得する自分の好機とし、相互理解の良縁として捉えるよう、読者の奮起を促しておきたい。それは、日常的なお喋りや呟きの中でさえ、いつでもそっと無差別に贈られてくる、分け合うべき(「言語事件」としては一度限りの)良縁なのだ。自分の目の前に立ちはだかる壁でさえ、「ふと見れば、薺(なずな)花咲く、垣根かな」(松尾芭蕉)である。

Shigried Mayer, copyright all reserved 2011 by 宮村重徳, the Institute for Rikaishakaigaku